KH Abdullah Gymnastiar

Meneladani Akhlak RasulullaH
“Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan dari prasangka. Sesungguhnya sebagian prasangka itu adalah dosa dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain. Sukakah salah seorang di antara kamu memakan daging saudaranya yang sudah menjadi bangkai? Maka, tentulah kamu merasa jijik. Bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.” QS Al Hujuraat:12

Menapaki hari demi hari dari bulan Ramadhan yang paling utama di antara segala bulan ini ternyata kita tidak semata-mata sedang menjalani suatu kewajiban dari Allah. Akan tetapi pada hakikatnya kita tengah menapaki nikmat demi nikmat, pahala demi pahala, serta ampunan demi ampunan dari-Nya. Rasulullah SAW diutus oleh Allah ke dunia ini bertugas untuk menyempurnakan akhlak.

Beliau ajarkan akhlak mulia pada keluarga, sahabat, dan umatnya. Terhadap siapa pun beliau menghormati.

Beliau tidak berbicara cepat seperti orang angkuh. Namun beliau juga tidak berbicara pelan seperti orang yang malas berkata-kata. Lisan Rasulullah dilimpahi curahan berkah yang melimpah. Beliau berbicara jelas, tegas, penuh makna dan menghujam ke hati para shahabat yang mendengarnya. Ucapan beliau sarat dengan hikmah, indah dan bernilai. Beliau tidak berbicara kecuali perlu. Beliau selalu membuka dan menutup pembicaraan dengan menyebut nama Allah.

Dengan demikian, maka sangat mustahil bagi Rasulullah SAW untuk berburuk sangka, mencari-cari kesalahan orang lain atau menceritakan keburukan orang lain tanpa sepengetahuan mereka.

Allah berfirman dalam hadits Qudsi, yang artinya : “Aku sebagaimana prasangka hamba-Ku. Kalau ia berprasangka baik, maka ia akan mendapatkan kebaikan. Bila ia berprasangka buruk, maka keburukan akan menimpanya”. Allah SWT menuntun manusia hidup dengan adab kesopanan yang luhur. Jika mereka berpegang dengan adab tersebut, insya Allah akan tumbuh rasa cinta dan kebersamaan di antara mereka. Hidup bermasyarakat akan rawan konflik. Disengaja atau tidak selalu saja akan muncul potensi sakit hati. Dan Allah telah mengajari kita agar hidup jauh dari prasangka buruk (su’uzhan), mencari-cari kesalahan orang (tajassus), dan (ghibah) yaitu membicarakan aib saudaranya, yang jika mereka mendengarnya tentu akan sakit hati dan membencinya.

Berburuk sangka atau su’uzhan akan membuat hati kita capek dan busuk. Kita tahu bahwa prasangka-prasangka buruk akan memengaruhi cara berpikir, bersikap, dan mengambil keputusan. Selain merusak hati su’uzhan juga akan melenyapkan kebahagiaan, merusak akhlak dan akan menodai kedudukan kita di sisi Allah. Jika kita sadar bahwa su’uzhan itu buruk akibatnya, maka mengapa kita tidak berbaik sangka (husnuzhan) saja kepada orang lain?

Saat kita mengucapkan salam pada orang lain, kemudian tidak mendapat jawaban sedikit pun, maka cobalah untuk berbaik sangka. Siapa tahu orang yang kita salami tidak mendengar suara kita atau mungkin saja ia tengah konsentrasi berdzikir pada Allah. Biasakanlah kita melatih diri untuk mencari seribu satu alasan positif agar dapat memaklumi orang lain. Respons positif kita bisa dijadikan salah satu cara untuk menghindari kebiasaan ber-su’uzhan.

Orang yang gemar berburuk sangka, maka akan menderita sendiri. Hidupnya akan sempit, sesempit gelas yang terisi air. Kalau dimasukkan ke dalamnya sesendok garam saja, maka akan terasa asin seluruh airnya. Berbeda dengan danau, walaupun dimasukkan sekarung garam, maka airnya tidak akan menjadi asin, sebab airnya melimpah. Demikian juga hati kita, jika hati kita sempit sesempit gelas maka sedikit saja masalah akan membuat hati kita sakit. Dan bila hati sudah sakit maka apa pun yang terjadi, akan terlihat buruk oleh mata kita. Maka jika kita gemar berbaik sangka (husnuzhan), insya Allah hidup akan terasa tenang dan lapang.

Lingkungan juga dapat membentuk akhlak seseorang. Lingkungan orang-orang beriman dan terpuji akhlaknya, insya Allah akan menghindarkan diri kita dari berburuk sangka. Ketika ada orang tak dikenal datang ke rumah kita, jangan langsung su’uzhan. Tapi juga jangan sampai hilang kewaspadaan, waspada tetap dibutuhkan di samping kewajiban kita berbaik sangka. Kita kenali yang mendatangi rumah kita, maka jangan langsung kita su’uzhan terlebih dahulu. Tapi, tidak ada salahnya kalau kita selalu waspada agar dapat mengendalikan keadaan dengan tepat.

Belajar untuk mencari seribu satu alasan sebagai jawaban dari berbagai permasalahan dapat menjadikan kita selalu husnuzhan dengan tepat. Jangan sampai kita berbaik sangka pada para penjahat. Bisa-bisa, sebelum kita menyadarinya ternyata kita telah menjadi korban kejahatannya. Bayangkan saja, bagaimana jadinya kalau kita berbaik sangka pada maling. Ber-husnuzhan juga ada ilmunya, jangan sampai kita tertipu karena telah ber-husnuzhan pada orang yang tidak tepat. Ber-husnuzhan lah pada orang beriman dan akhlaknya mulia. Dan biasakanlah untuk selalu dapat memaklumi sikap orang lain dan tetap harus waspada.

Selain menghindari su’uzhan, Allah mengajarkan hamba-Nya melalui Rasulullah SAW untuk tidak ber-tajassus (mencari-cari aib orang lain) dan ber-ghibah (menceritakan aib orang lain). Dua hal buruk ini sangat akrab sekali dalam kehidupan manusia. Kadang malah bisa menjadi kebiasaan yang sulit untuk ditinggalkan.

Ghibah adalah menyebut-nyebut seseorang tentang hal-hal yang tidak ia sukai dan tanpa sepengetahuannya. Ghibah itu dimisalkan dengan memakan daging bangkai, sebab dengan ber-ghibah berarti kita telah merobek-robek kehormatan pribadi dan orang lain yang serupa dengan merobek-robek dan memakan daging yang sudah menjadi bangkai. Lebih dari itu, ayat dari surat al Hujuraat sebagaimana tersebut di atas, menganggap bahwa daging yang dimakan itu adalah daging saudara sendiri yang telah mati, sebagai gambaran betapa kejinya perbuatan seperti itu yang dianggap menjijikan oleh perasaan orang lain.

Saudaraku, apabila kita terlanjur ber-su’uzhan, tajassus, dan ghibah, maka wajiblah bagi kita untuk bertaubat dengan taubat yang sesungguhnya. Ketika perbuatan dosa itu kita lakukan, maka secara langsung kita harus bertaubat, yaitu dengan cara berhenti dari perbuatan dosa dan menyesal atas keterlanjurannya serta bertekad kuat untuk tidak mengulangi lagi perbuatan yang sudah terlanjur dilakukan itu.

Selain bertaubat, kita harus meminta maaf pada orang yang telah kita sakiti dengan su’uzhan, tajassus, dan ghibah yang telah kita lakukan. Jika kita tidak sempat meminta maaf padanya karena ia telah tiada, maka doakanlah kebaikan bagi diri dan keluarganya. Dengan demikian, mudah-mudahan Allah mengampuni dosa yang telah kita perbuat dan tentu saja kita berharap menjadi golongan orang-orang yang bertakwa. Wallahu a’lam.

KEBEBASAN BERAGAMA: ANTARA UNIVERSAL ISLAM DAN
PLURALISME AGAMA

Sememangnya tidak boleh dinafikan bahawa Islam merupakan agama yang
bersifat universal (’alamiyyah). Ia diturunkan oleh Allah SWT kepada seluruh
umat manusia, ia tidak membeza-bezakan antara lelaki dan wanita, antara yang
berkulit putih mahupun hitam. Islam tidak pernah sekali-kali mengajak kepada
sifat ‘ketaksuban’ bahkan Islam mengizinkan bukan Islam untuk bersama-sama
tinggal di tanahair yang satu dengan penuh aman dan bahagia.
Al-Qur’an al-Karim dengan jelas menyatakan secara berulang kali bahawa Islam
merupakan agama yang bersifat ‘universal’ sehingga mengulang sebanyak lebih
70 kali kalimah al-’alamin yang membawa maksud alam sejagat atau sekalian
alam. Menurut Qatadah sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Qurtubi dalam
tafsirnya kalimah al-’alamin merupakan perkataan jamak bagi alam yang
bermaksud semua yang wujud melainkan Allah SWT.
Antara sumber wahyu yang merakamkan kenyataan ini adalah firman Allah SWT
di dalam surah al-Anbiya’ ayat 107 yang bermaksud: “Dan tidaklah kami
mengutuskan engkau (Muhammad) melainkan sebagai rahmat kepada sekalian
alam”. Menurut Ibnu Kathir dalam tafsirnya di dalam ayat ini Allah SWT
mengkhabarkan bahawa Dia menjadikan Muhammad sebagai rahmat bagi
mereka (umat) semua, barangsiapa yang menerima rahmat ini lalu beriman dan
membenarkannya maka dia beroleh rahmat dan sesiapa yang melakukan
sebaliknya maka dia akan kerugian di dunia dan akhirat.
Ini jelas menunjukkan bahawa setiap muslim perlu sedar dan insaf bahawa
tanggungjawab mereka begitu besar kerana menganuti suatu agama wahyu
yang melampaui segala fahaman mahupun doktrin kepercayaan manusia apalagi
istilah moden yang sering mengaitkan agama dengan tabiat tertentu sama ada
inklusif ataupun eksklusif.
Inklusif dan Eksklusif
Pada asasnya perbahasan mengenai inklusif dan eksklusif dalam beragama lahir
daripada faham pluralisme agama yang lahir dengan berlatarbelakangkan
sejarah agama Kristian di Barat. Buktinya pelopor pluralisme agama adalah
William Cantwell Smith, John Hick, Hans Kung atau Leonard Swindler yang
kesemuanya adalah para pemikir teologi Kristian.
Sekiranya dikaji dari sudut kefahaman terhadap pluralisme agama, terdapat
beberapa aliran pemikiran yang cuba mentafsirkan pluralisme agama itu dengan
persepsi masing-masing. Pertama, kenyataan bahawa semua agama itu baik dan
benar, iaitu dari sudut setiap pemeluk atau penganutnya. Ini berdasarkan
bahawa setiap penganut agama akan menganggap agamanya adalah yang
paling baik dan benar.
Kedua, kebenaran dan keselamatan agama itu ada dua jenis; pertama kebenaran
eksklusif dan kedua kebenaran inklusif. Kebenaran eksklusif adalah kebenaran
tertentu yang hanya diyakini oleh agama tertentu sahaja dan tidak dalam agama
lain. Contohnya doktrin tentang konsep ‘triniti’ hanya dipercayai dalam agama
Kristian sahaja dan tidak diterima dalam agama Islam. Manakala kebenaran
inklusif pula adalah seumpama konsep berkasih sayang yang dianjurkan oleh
agama Islam, juga dianjur dan digalakkan oleh penganut semua agama.
Dalam memahami pluralisme agama menurut perspektif yang kedua ini terdapat
di kalangan intelektual Islam menganggap bahawa inilah yang dimaksud oleh
keseluruhan isi syariah Islam dalam konteks hubungan antara masyarakat
berbilang agama yang menggalakkan umat Islam bertoleransi dengan bukan
Islam. Bermaksud umat Islam dibenarkan bertoleransi dengan umat bukan Islam
pada perkara-perkara yang bukan eksklusif tetapi ditegah sekiranya ia
melibatkan perkara-perkara yang eksklusif menurut Islam seumpama yang
bersangkut soal akidah dan kepercayaan atau iman dan tauhid.
Manakala persoalan syariah atau fiqh pula dianggap sebagai inklusif dan boleh
dikompromi dalam keadaan-keadaan tertentu demi untuk menjaga hubungan
baik dan keharmonian beragama. Sikap eksklusif yang bersifat suka mendakwa
bahawa agamanya benar dan selainnya adalah tidak benar hendaklah tidak
dijelmakan dan harus dikawal dan dididik agar tidak menimbulkan kekeruhan
hubungan antara Islam dan bukan Islam.
Syariah Islam
Syariah Islam sering dikatakan lebih anjal dan fleksibel sehingga menjadi hujjah
untuk mengatakan bahawa sememangnya Islam sejak dahulu lagi menganjurkan
sifat keterbukaan atau inklusif. Ini kerana syariah lebih cenderung kepada
kefahaman atau interaksi umat Islam terhadap sumber-sumber syarak untuk
menghasilkan sesuatu hukum. Oleh itu, menurut sesetengah fahaman segalagalanya
adalah bergantung kepada kebijaksanaan seseorang itu untuk memilih
jalan bagaimana untuk mengeluarkan sesuatu hukum itu, apakah matlamatnya
serta meninjau apakah suasana ketika hukum itu hendak dikeluarkan.
Adakah maksud sebegini tepat untuk disandarkan kepada syariah? Secara
ringkas, penulis ingin menjelaskan bahawa syariah menurut metodologi ilmu
Islam bererti apa sahaja yang ditetapkan oleh Allah SWT untuk para hambanya
baik tentang akidah, ibadat, akhlak, muamalat dan apa sahaja tata hidup di
dunia ini. Namun begitu apabila disebut akidah dan syariah, kebiasaannya
syariah akan lebih dimengertikan sebagai hal-hal yang melibatkan perundangan
atau tata cara hidup manusia di dunia.
Dalam syariah terdapat banyak perbahasan berkenaan hukum yang secara tidak
langsung melibatkan dua aspek penting yang tidak terpisah iaitu ibadat dan
kehidupan. Menurut ahli fiqh (fuqaha’) hukum ialah arahan (khitab) Allah
berkenaan dengan tindak-tanduk manusia. Satu istilah lain yang ada kaitan rapat
dengan syariah dan hukum ialah fiqh. Dalam penggunaan biasa ia bererti
pemahaman hukum-hukum amali semata-mata. Maksud hukum amali di sini
ialah ketentuan berhubung tindak-tanduk manusia.
Namun begitu Islam tidak meletakkan semua hukum itu dihasilkan dengan jalan
pemahaman atau lebih dikenali dengan istilah ijtihad. Oleh itu ijtihad sangat
tertakluk kepada kaedah-kaedah ilmu fiqh yang perlu diketahui dan difahami
oleh setiap ahli fiqh, antaranya iaitu kaedah ‘tidak ada ijtihad ketika kewujudan
nas (yang jelas)’. Manakala ijtihad pula bermaksud berusaha dengan segala
kemampuan untuk sampai kepada hukum syarak berdasarkan dalil-dalil syarak.
Maksud kaedah di atas iaitu ijtihad hanya berlaku pada masalah-masalah yang
tidak terdapat dalam syariah nas yang jelas (sarih) tentangnya, adapun
sekiranya kedapatan nas-nas yang jelas tentang hukum sesuatu permasalahan
maka tidak boleh sekali-kali berijtihad walau dalam apa jua keadaan sekalipun,
sekaligus hukumnya di sini adalah sama dengan perkara-perkara akidah yang
jelas tidak dibenarkan ijtihad. Contohnya, telah jelas terdapat nas yang
mengharamkan riba, maka tidak harus lagi berijtihad tentang hukumnya. Begitu
juga seumpama telah ada nas tentang wajib membahagikan harta pusaka
dengan kadar satu nisbah dua kepada waris lelaki dan perempuan, maka tidak
harus lagi berijtihad untuk memberi kadar yang sama rata antara lelaki dan
perempuan.
Berkenaan hukum-hukum yang diijtihadkan pula, hukum beramal dengannya
adalah wajib ilzami sebagaimana para imam mujtahid wajib beramal dengan apa
yang dihasilkan menerusi ijtihadnya sendiri. Baginya ia adalah seumpama hukum
yang jelas daripada Allah SWT melalui al-Qur’an dan al-Sunnah. Namun bagi
selain mujtahid (pengikut atau muqallid) maka hendaklah beramal dengan fatwa
mujtahid memandangkan dihadapannya tiada lagi jalan lain untuk mengetahui
hukum syarak melainkan dengan memohon fatwa daripada yang mengetahui
dan mampu berijtihad.
Oleh itu memungkiri salah satu hukum daripada hukum-hukum syarak yang sabit
dengan dalil qat’iy (putus dan jelas) atau mendakwa terdapat unsur-unsur
kekerasan pada hukum tertentu seumpama hudud, atau mendakwa kedapatan
beberapa hukum syarak yang tidak lagi sesuai untuk dilaksanakan adalah
dianggap sebagai kekufuran dan boleh terkeluar daripada Islam.
Adapun memungkiri mana-mana hukum yang sabit melalui jalan ijtihad yang
terbina atas dasar melampaui andaian (ghalabah zann) ia adalah maksiat,
kefasiqan dan kezaliman; ini kerana mujtahid telah memeras segala daya upaya
untuk mengeluarkan kebenaran dan keterangan tentang hukum Allah SWT, jauh
daripada mengikut hawa nafsu diri sendiri atau kepentingan tertentu atau
mengharapkan nama dan kedudukan, tetapi mereka hanya menurut dalil-dalil
syarak dan panduan kebenaran manakala syiar mereka adalah amanah, benar
dan keikhlasan.
Persoalannya sekarang, selepas memahami hakikat sebenar syariah Islam
sebagaimana yang dikemukakan di atas, adakah masih boleh dianggap bahawa
syariah Islam itu bersifat inklusif? Jawapannya tentu tidak kerana syariah Islam
tidak sekali-kali besifat inklusif dalam maksud keterbukaan yang menerima
penyesuaian atau perubahan hanya kerana terdapat ketidaksamaan atau
percanggahan dengan agama bukan Islam. Tetapi syariah Islam adalah segala
hukum-hakam yang meliputi segenap kehidupan manusia melalui sumbersumber
tertentu dan kaedah tertentu yang sekali-kali tidak lari dari nilai-nilai
ibadat kepada Allah SWT yang dianggap suci oleh penganutnya.
Islam agama universal
Apabila ditinjau sejarah pergerakan dakwah Nabi SAW di Makkah al-
Mukarramah, ia menyaksikan bagaimana Nabi SAW bersungguh-sungguh
menyampaikan risalah akidah kepada seluruh umat Makkah, tiada suatupun yang
disembunyikan oleh Nabi SAW kepada kaumnya melainkan dijelaskan melalui
wahyu-wahyu yang diturunkan oleh Allah SWT kepadanya dengan penuh
keyakinan bahawa ini adalah agama sejagat dan boleh diterima oleh sesiapa
sahaja di kalangan makhluk ciptaanNya.
Namun ini tidak bermakna dengan dakwah tersebut Islam memaksa umat
selainnya memeluk Islam, oleh itu Islam menerima kewujudan kepelbagaian
agama dan ia dirakamkan sendiri dalam banyak ayat al-Qur’an lebih-lebih lagi
ayat 11 dalam surah Hud yang menyebut sekiranya dikehendaki Allah SWT
nescaya seluruh manusia akan dijadikan umat yang satu.
Dalam memahami ayat ini, umat Islam perlu mentafsirkannya berdasarkan
akidah Islam yang murni. Ayat-ayat ini seumpama ini amat merbahaya sekiranya
ditafsirkan hanya menurut faham ilmu sosiologi atau realiti semasa yang
akhirnya mungkin dengan senang boleh dijadikan hujjah untuk mendakwa Islam
itu bersifat inklusif justeru mengiktiraf kebenaran agama-agama lain. Sedangkan
sekiranya ayat ini dihayati menurut akidah Islam, perlu difahami terlebih dahulu
bahawa kehendak Allah SWT itu terbahagi kepada dua; pertama, kehendak
menjadikan (kauniyyah) dan kedua kehendak hukum (syar’iyyah).
Kehendak menjadikan (kauniyyah) bermaksud kehendak Allah SWT menjadikan
segala sesuatu sama ada baik atau buruk, bermanfaat atau tidak dan apa jua
yang dikehendakinya. Manakala kehendak hukum (syar’iyyah) iaitu segala bentuk
perintah dan larangan yang Allah SWT jadikan bertujuan untuk ditaati atau
dijauhi oleh manusia dan Allah SWT reda dan mendorong manusia untuk
melakukannya serta murka sekiranya ia diabaikan. Berbalik kepada ayat di atas,
Allah SWT hanya sekadar menyebut kehendak menjadikan (kauniyyah) umat
tidak bersatu agama tetapi pelbagai namun dari segi kehendak hukum
sememangnya manusia disuruh kesemuanya bersatu di bawah agama Allah SWT
sehingga Dia sendiri menyebut bahawa tiada agama yang diredainya melainkan
Islam dan selainnya tidak akan diterima diakhirat kelak.
Dialog Keagamaan Sebagai Medium Dakwah
Islam sejak kebangkitan Rasulullah SAW mahupun para rasul terdahulu sangat
menggalakkan interaksi atau perhubungan dengan umat bukan Islam. Inilah
satu-satu cara ajaran Islam dapat dikembangkan atau sekurang-kurangnya
dimanfaatkan bersama oleh umat bukan Islam. Pada hari ini kita dibentangkan
pula dengan idea supaya diperbanyakkan di kalangan rakyat berbilang agama
aktiviti dialog antara agama. Lalu terbentuk cadangan supaya pihak kerajaan
mewujudkan satu badan penyelaras yang bertindak menyelaraskan segala
aktiviti dialog keagamaan di samping memastikan keberkesanan dialog yang
diadakan.
Dialog antara agama sebagaimana yang dicadangkan ini sememangnya tidak
asing lagi bagi Islam kerana ia adalah salah satu medium penting generasi Islam
terdahulu menyampaikan risalah Islam dengan penuh hikmah dan kebijaksanaan
tanpa melibatkan unsur-unsur paksaan dan kekerasan. Allah SWT merakamkan
dalam surah al-Nahl ayat 125 bermaksud: “Berdakwahlah kepada jalan Tuhanmu
dengan bijaksana dan pengajaran yang baik, dan berbahaslah (berdialog)
dengan mereka dengan cara yang terbaik, sesungguhnya Tuhanmu amat
mengetahui sesiapa yang tersesat dari jalanNya, dan Dia mengetahui orangorang
mendapat hidayah”.
Menurut tafsir al-Qurtubi ayat ini diturunkan di Makkah ketika kaum Quraisy
sibuk membuat penentangan ke atas Nabi SAW dengan pelbagai bentuk
kekerasan dan keganasan, namun Allah SWT memerintahkan Nabi SAW supaya
pergi kepada mereka dan berdialog dengan penuh hikmah, kebijaksanaan dan
kata-kata yang lembut.
Secara ringkas, aktiviti dialog antara agama menurut perspektif Islam tidak lebih
daripada satu medium dakwah untuk menyampaikan risalah Islam kepada bukan
Islam. Oleh itu ia adalah berobjektifkan mencari kebenaran dan mengajak
kepada agama-agama lain menilai fakta-fakta yang dibentangkan dalam akidah
dan syariah Islam.
Sebagai contoh bagaimana objektif dialog yang dianjurkan oleh Islam adalah
sepertimana firman Allah SWT dalam surah Ali-’Imran ayat 64 bermaksud:
“Katakanlah ( Muhammad): Wahai Ahli Kitab, marilah kita menerima kalimah
yang satu antara kami dengan kamu, iaitu kita tidak menyembah melainkan
Allah, kita tidak mensyirikkannya dengan sesuatu, dan sesama kita janganlah
mengambil tuhan selain Allah, sekiranya mereka berpaling, maka katakanlah:
bersaksilah bahawa sesungguhnya kami orang yang beriman”.
Ayat ini dengan jelas menggambarkan kepada kita bagaimana Nabi SAW
diperintah oleh Allah SWT supaya berdialog dengan bukan Islam dengan tujuan
menawarkan Islam kepada mereka sekaligus mengajak mereka menerima Islam
dengan hati yang terbuka.
Dalam konteks negara kita pada hari, pihak kerajaan telah berusaha
menyampaikan Islam kepada bukan Islam dengan pelbagai medium dan cara
sama ada secara langsung atau tidak langsung. Penubuhan beberapa badan
yang ditugaskan secara langsung berkomunikasi dengan bukan Islam jelas
menunjukkan komitmen kerajaan menyampaikan Islam kepada bukan Islam,
antaranya penubuhan Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), Yayasan
Dakwah Islamiah Malaysia (YADIM), Pertubuhan Kebajikan Islam Malaysia
(PERKIM) dan berbagai lagi. Begitu juga usaha-usaha kerajaan menyebarkan
Islam secara tidak langsung seumpama melalui pelaksanaan ‘Dasar Penerapan
Nilai-nilai Islam’ dan terbaru konsep ‘Islam Hadhari’ sebagaimana yang
digagaskan oleh Y.A.B. Perdana Menteri ketika ini.
Semua ini jelas menunjukkan bahawa Islam adalah agama yang boleh diterima
oleh semua pihak kerana ciri-ciri universalnya dan ia tidak perlu menerima
kefahaman baru seumpama yang dibangkitkan oleh golongan pluralis dengan
alasan keharmonian beragama. Sememangnya sejak dahulu lagi Islam
menganjurkan sebuah masyarakat yang harmoni walaupun berbilang agama dan
ia telahpun terbukti dengan terbentuknya ‘piagam Madinah’ ketika di bawah
pemerintahan Rasulullah SAW yang telah memberikan keadilan kepada semua
pihak.
Hakikatnya, sifat inklusif dan eksklusif diberikan oleh Barat hanya bertujuan
untuk mengelakkan pertembungan dan percanggahan antara agama, atau
dengan bahasa mudah simpanlah akidah dan kepercayaan masing-masing di
dalam hati atau kelompok sendiri tetapi zahirkanlah kesamaan dan kesepakatan
pada amalan-amalan yang zahir serta elakkan percanggahan antara satu dengan
lain maka dengan itu seluruh umat berbilang agama akan hidup aman dan
sejahtera.
Semoga dengan kedudukan Islam yang telah wujud sejak sekian lama di negara
ini dan diiktiraf oleh perlembagaan sebagai agama rasmi dapat terus difahami
dan dihayati oleh semua pihak terutamanya golongan bukan Islam malah umat
Islam sendiri. Oleh itu apa jua isu yang berbau perkauman dan keagamaan
haruslah dihentikan kerana ia hanya akan melahirkan percanggahanpercanggahan
yang tidak berkesudahan seterusnya boleh meruntuhkan
keharmonian institusi beragama di negara ini.
PP(Aliran Pemikiran)